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意義治療,最重要的當然是討論那個很難的問題:「生命有什麼意義?」

戰爭時期的歐洲大陸是黑暗的,一戰打了4(1914-1918),二戰又打了6(1939-1945),大批大批的年輕人被送上戰場,不再回來。哲學家們看著、討論著生命的易逝與為何努力、為何盼望?虛無主義和犬儒主義自然瀰漫。

現代社會則是貧富差異大、資源分配不均,年輕人看不見未來(或不敢看、不想看)活著不死並不難,但真正活著很困難。「反正也只能這樣,那幹嘛努力?有什麼意義?」一樣的結果是犬儒和虛無的瀰漫。

Frankl在經歷和回想那段悲慘遭遇時,也不斷地問自己這些問題,他最後的答案是:「不要問生命的意義是什麼,而要問生命對我的要求是什麼。要去找到(而非發明)自己生命的意義。」他因為這樣的覺悟,才能在集中營裡撐著不死,他想把自己的經歷帶出去,也把手上正在進行的一本書完稿,送到世人面前。

那樣的概念好像不難懂,甚至有點太簡單八股的感覺,類似我們會講的「天命」。然後我仔細想了想,想到的是,一般人在講意義感時,可能多數是將焦點放在尚未發生、無法預測的「未來」,除了空想,頂多只能根據過去的經驗和既存的訊息去推測,以我們現在的社會條件為基礎的話,真的容易掉進虛無。

但是,Frankl的方向是往「過去」已經發生的一切去做注目、接納、整理、思索,無論那有多好多糟,都投入全心全力去思索,然後從那之中提煉出一些獨特的什麼,成為自己能夠走下去的動力。

     我覺得在絕境之中,這真的是很困難很困難的事。或許,真正令人感到難受的不是無從選擇,而是不管怎麼選,都只有壞的結果,於是我們只好用無從選擇這樣的說詞來安撫自己,將那必須承擔的責任感、或者是罪惡感,稍微減少一點點,同時在憤怒與抱怨中得到一些喘息的空間。

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