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三個棒球裁判在一起喝酒,聊到好壞球的判決,A說:「有好球也有壞球,是什麼我就喊什麼。」B說:「有好球也有壞球,我看到什麼就喊什麼。」C說:「有好球也有壞球,在我喊出來以前,它們什麼也不是。」

--Walter Truett Anderson1990

 

上面這段對話,迅速概括了現代主義到後現代主義的思維。

在自然科學起飛的年代,人類認為現實是可知的,我們對現實的成份和運作可以準確而重複地發現、描述並運用。舉例來說,氫氣和氧氣在今天可以合成水,這件事情不管過了多久、不管誰來做,都還是會成立。

後來,逐漸有科學哲學家提出了「我們是知覺的囚犯」這樣的思維,意指人類試圖描述自己所發現的現實,但終究是如同瞎子摸象一般,只侷限在自己鎖定的範圍內,所知必然有限,人類也因此對大自然多了一份謙卑。舉例而言,在發現紅外線、紫外線、超音波之後,人類才曉得自然界中竟然有我們看不見、聽不見的東西,但是有些生物是可以看到、聽到的。

最後是社會建構論,這個後現代的觀點認為,知識的來源就是知者(knower)所組成的社群。我們身處的現實,是在彼此協調之下所產生的現實;我們的社會,是經由位處於同一社群之內的人們,經過互動交流而逐漸建構而成的社會。舉例來說,在台灣有過年時的團圓圍爐、端午節的划龍舟吃粽子、中元普渡、中秋賞月吃月餅……而美國有感恩節、萬聖節……中國情人節在七夕,美國情人節在二月……不同文化底下各自有許許多多的傳統習俗,人們在其中生活,未必會去問為什麼。

這三大論點在二十世紀以來逐漸演進,至今紛陳並存,並非有誰獨占鰲頭。

        人們透過語言的互動交流,建構了共同的社會文化與習俗傳統;人們也時時刻刻訴說著自己的故事,建構著自己的生命劇本。有些人總是樂觀開朗,所有壞事在他眼中都是值得感恩的轉捩點;有些人總是悲觀憂鬱,所有好事在他眼中都不值一提。前幾年巡迴世界演講、激勵千萬心靈的生命鬥士力克˙胡哲(Nick Vujicic)可以說是最正向的例子。他著實體現了社會建構論的核心精神:

        我們並不是因為過了什麼樣的生活,才說出什麼故事;而是因為我們怎麼說自己的生命故事,進一步開展了自己的生活。

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